Овладение астралом, утверждение самообладания, равновесия, бесстрастия

ОВЛАДЕНИЕ АСТРАЛОМ, УТВЕРЖДЕНИЕ САМООБЛАДАНИЯ, 

РАВНОВЕСИЯ, БЕССТРАСТИЯ

(по Граням Агни Йоги)

Грани Агни Йоги, 1952 г. 8 А.

Храни равновесие, равновесие духа – основа восприятия. Равновесие – основной Закон Сущего, принцип бытия всякой вещи. Равновесие – корень устоя. В его лучах Пребываем Мы при всех проявлениях жизни. Луч усиливает сущность явления.

А что если оно от зла. «У Нас малейшее неуравновесие грозит катастрофой».

Надо сохранять равновесие. Начинается (его утверждение) с малого, и ни горе ни радость – ничто не должно его нарушать. Неужели предпочтем улыбку угодливого лепетания непоколебимому спокойствию Владыки, или трепет страха, или гримасу условности. Можно все, но при условии сохранения полного спокойствия. Для приобретения равновесия надо поставить на карту все. Равновесие – условие восхождения. Или оно или ничто. Никто не устоит против равновесия. Это сила, это мощь, это власть, это кристалл огня и кристалл мощи. Храните равновесие любой ценой. Никаких уступок, ни при каких условиях.

Почему Требуем торжественного спокойствия? Если «спокойствие есть венец духа», то равновесие – его форма, форма венца, или аспект выявления мощи духа. Только в центре, только во Мне можно обрести эту мощь. Я – мощь равновесия. Во Мне обретешь его силу. Разделив все явления на приятные и неприятные и не допуская, чтобы приятные выводили из равновесия, тем самым устанавливаем и обретаем власть над неприятными. Принцип: не радуйтесь и не будете печаловаться. Моя же радость не от мира сего. Есть чувства космические и чувства земные. Чувства земные приведем к молчанию, со стороны обоих полюсов сдерживая любой из них, чтобы не дать возможности утвердиться и выявиться другому. И только тогда дух будет открыт для чувств космических. Первые связаны с личностью, вторые – с Космосом. «И радость ваша пусть будет совершенная» – формула не личной, но космической, пространственной радости. Не в тишине, но в вихре боя надо учиться равновесию. Потому час трудный сверкает алмазами возможностей. На чем же иначе закалим дух? И нет иного пути понять и выучить великий урок.

Так будем на страже, готовые в любой момент обуздать оболочки и радуясь возможности упражнять и закалять дух. Не закалить огненного клинка духа в стоячем болоте, будь это даже болото благополучия. В бурю, в холоде и голоде поспешаем. Так поймем, что взойти можно лишь по ступеням, а они разные. И когда можешь сказать: весь полностью, до глубины Твой – это будет ступень победы. Так Утверждаю тебя в величии спокойствия духа и огненной мощи равновесия. Прими дар Мой и помни: Близость к Владыке – это высшее счастье, доступное смертному на Земле и после, в Мирах. Огненной печатью Моего Духа запечатлен дар Мой тебе. Прими его. Я Сказал.

 

Грани Агни Йоги, 1954 г. 23 А.

Люди часто психически ранят друг друга, и тонкое тело страдает. Но нередко поражение наносит человек сам себе. Кощунство, предательство, самоубийство дают пример тяжкого поражения тонкого тела. Реакция проступка убийственна. Конечно, всякое антиморальное действие приносит ему вред. Но некоторые поступки вызывают именно поражение нервной ткани, и рану надо залечивать.

Всякие физические повреждения также вызывают повреждение и тонкого тела. Но раны наносятся резкими взрывами астрала. Особенно мучительные разрывы ткани происходят от раздражения и других эмоциональных взрывов. Нарушая заградительную сеть, они делают тонкое тело беззащитным от нападок пространственной нечисти, то есть сущностей низших. Всякое неуравновесие той или иной степени открывает доступ пространственной заразе. И становится человек жертвой случайностей.

Микрокосм человека должен быть всегда замкнут и зорко охраняем. Даже неуместной шуткой отдает человек себя сам во власть другому, открывая внутреннюю сущность свою ударам. В этом отношении торжественность будет лучшим щитом. Надо осознать, что психическая энергия будет панцирем духа. И всякое ослабление ее или состояние горя, уныния, безнадежности и страха и всяких других отрицательных и темных переживаний сводят внутреннюю защиту к нулю, делая поражения хроническими, если эти состояния достаточно длительны.

Бесстрашие – панцирь надежный. Лучше назвать его равновесием духа.

Словами недостойными, словами злобы, и ненависти, и чувствами подобными наносит раны и уколы себе человек сам. Часто молчание помогает залечивать ткань поврежденную. Как важно и нужно, чтобы речь всегда была сдержанно спокойной и ровной.

Злобные слова рвут ткань собственного тонкого тела. Получается вред личный, вред пространственный и вред окружающим людям. В этом отношении вредно также и осуждение, ибо оно открывает ауру осудителя для воздействия. Велик вред, причиняемый человеком себе самому, и как результат тонкое тело страдает.

Ранение тонкого тела всегда отражается на глазах. Свет и радость в них тухнут мгновенно. Тяжкое и неожиданное известие может убить человека. Оно может убить мать, получившую телеграмму о гибели сына, но не убьет рядом стоящего постороннего человека. Дело не в известии, но в том, как принимает его человек. Своим собственным отношением к явлениям внешнего мира убивает себя человек, допуская нанести смертельное поражение тонкому телу. Глубина и серьезность раны обуславливаются допустившим ее сознанием. Самоохрана или беззащитность микрокосма сознанием определяется, но Мы Говорим о щитах, о панцире духа, о заградительной сети, о защите.

Слабость и распущенность психической энергии делают человека жертвою внешних случайностей, и становится человек сам виновником получаемых поражений. Ослабить дозор – значит отдать себя во власть проходимца. Но разве и близкие люди не поносят друг друга? Потому нужен постоянный дозор и с близкими и дальними. Мало испытанных друзей, на кого можно всецело положиться. Это условие требует еще большей осмотрительности. Об охране сущности своей подумаем. Нужен дозор, чтобы охранить Свет от нападок мрака.

 

Улучшаться и учиться можно всегда. Сдержанность

1956 г. 100 А. (Май 4).

Сын мой, можно учиться на людях, каким не надо быть и чего не следует делать. Можно находить в людях отрицательные черты, для того чтобы упорно и настойчиво преодолевать их в себе: Часто то, что нам не нравится в других, есть в нас. Других можно оставить в покое, но себя нельзя.

Часто можно заметить, к какому печальному результату приводит потворство астралу, и это должно дать новую силу стремления подчинить его в себе, видя, как жестоко властвует он над другими. Следует лишь избегать осуждения. Можно мириться с недостатками у других, но нельзя мириться с ними в себе самом. Жизнь – хорошая школа, а люди – наглядное пособие. Хорошему в них можно следовать, но лучший пример для подражания – Учитель. Улучшаться можно всегда. Даже во время пралайи сознания. Всегда возможно найти нечто, могущее укрепить и продвинуть. Даже в момент попустительства своим слабостям и недостаткам какую-то степень овладения ими все же можно явить.

Уже Говорил, что не то имеет значение, что делается или совершается человеком, но как: в свободе или рабстве, с соизволения воли или вопреки ей. Негодование, или возмущение духа, иногда допустимо. Оно может произойти против воли человека или же с ее разрешения. Второе лучше первого, ибо серебряная узда духа остается на чувствах. Так всеми способами, всеми силами и при всех условиях следует дух укреплять. Именно сдержанность будет хорошим оселком для оттачивания воли. Сдержанность уздою движений астрала – лучшее упражнение. Всякое внешнее проявление чувств будем считать нежелательным. Оно прямо пропорционально слабости человека. Лишь сильный может себя сдерживать. Если бы люди знали, сколько они теряют в моменты несдержанности!

Откройте флакон с благовониями или старое вино. Чем чаще открываются, тем больше теряют свои свойства, будучи же постоянно открыты, теряют их совершенно. Часто человек полностью открывает себя и все, что в нем происходит. Можно такого человека уподобить выдыхающемуся флакону с благовониями. Разрядка человеческого аккумулятора происходит не столько от контакта с людьми, сколько от несдержанности и нежелания владеть собою. В конечном результате это приводит к затуханию сознания и полной истощенности батареи духа.

Сдержанность должна быть постоянно напряженно живучей. Ни с кем никогда нельзя себя распускать. Но, поступая так же и наедине, показываем знание основ. Пространство имеет тысячи глаз. Зачем же открывать сущность свою глазам враждебным? Да и никому, кроме Учителя, не следует себя раскрывать. Внутренние энергии нужны для собственного употребления. Принцип "закрытого ларца" остается в силе и является заветом жизни, практически нужным всегда.

Дать – не значит раскрыть себя для опустошения. Умейте давать осмотрительно и сдержанно. Даяние, совершаемое в сдержанности, эффективнее даяния, которое сопровождается опустошением сокровищницы – ибо в последнем случае теряется магнетизм убедительности, и законы магнитного притяжения временно перестают действовать. Магнит человеческого духа теряет свою силу. Явление вреда превышает тогда явление пользы. Отдача, совершенная правильно, наоборот, усиливает обе стороны взаимным обменом энергий. Этот благодетельный обмен созидателен. Мудрая сдержанность есть качество весьма ценное и, к сожалению, весьма редкое в людях.

 

Грани Агни Йоги, 1956 г. 266. (Июнь 18).

Рассмотрим следующие качества: самоконтроль, самообладание, сдержанность, молчаливость, спокойствие, равновесие, умение владеть собою, хладнокровие, невозмутимость, непроницаемость, бесстрастие. Все они одного корня. Самое понятие, например, самообладания, указывает на власть над самостью, над собою, над своим низшим "я", ибо высшее при этом овладевает низшим.

При физической работе расходуются телесные силы, при эмоциях – астральные, при мышлении – ментальные. Без мускульных усилий ослабеют мышцы. Нельзя также и без мышления, но без вихрей астральных, поглощающих энергию неимоверно, можно обойтись без всякого ущерба для духа.

Интересен опыт: день провести, исключив из сознания движения астрала, то есть при условии полного его замолкания. Может быть физический покой, может быть умственный, а может быть и астральный. Привести к молчанию астральную оболочку даже на время – нелегкая задача, ибо навязчива она, своевольна, своенравна и не признает обуздания. Рука исполняет приказ воли, ум занимается делом, когда ему скажут, но неуемный астральный проводник без всякого приказа или желания со стороны своего обладателя стремится вибрировать и приходить в движение помимо контроля воли.

Невозможно достичь ни одного из вышеупомянутых качеств, не овладев этой низшей неистовой оболочкой. Но если она обуздана и подчинена, все они становятся достижимыми. Нельзя оправдывать несдержанность ни болезнью, ни слабостью нервов, ни трудностью жизненных условий, ибо великую сдержанность можно явить при полной немощи тела и в любых условиях. Нет и не может быть никакого оправдания распущенности астрала.

Право, стоит целую жизнь прожить хотя бы только для того, чтобы утвердить в себе умение владеть собою. Ценно качество самообладания, и ни одно усилие его приобрести нельзя считать не приносящим пользы. Если всю энергию свою, все силы духа направить на утверждение всех указанных качеств, то трудно придумать занятие более достойное, и более полезное, и более нужное для сущности человека.

Бесконтрольная и безудержная смелость граничит с безумием, ибо самообладание нужно даже в проявлении качеств. Даже любовь хороша сдержанная. Неистовая любовь даже к Учителю легко может стать назойливой и навязчивой.

Многое приносится в жертву условностям: сколько условных улыбок, слов, соглашательств, сколько ненужных жестов и движений, сколько излишнего в поведении нашем, вызванного требованиями условностей. Зачем и кому приносится в жертву достоинство духа или качество сдержанности? Не лучше ли молчаливо силу власти своей над собою яро всегда утверждать? Замените ненужные улыбки и условности внутренней доброжелательностью. Улыбками ничего не достичь: ни Учения, ни власти над собою. Много паяцев вокруг, неужели собой умножать их ряды, принося в жертву мощь пламени сокровища Камня. Ибо огненная сила утекает и расходуется бесцельно всякий раз, когда паяц в нас торжествует над духом. Искательное лепетание, лесть, заискивание, улыбка неискренности, словоблудие, болтливость есть не что иное, как попрание духа своего во имя короткого, поверхностного и дешевого эффекта, который производится на сознание слушателя. И собственный дух попирается и унижается этим, теряя при том даже и то уважение и пользу, на которые рассчитывал человек.

Надо оберегаться от бесцельных и бессмысленных действий. Накопленный и сдержанный огонь много эффективнее в достижении всего того, чего люди хотят достигнуть, попирая достоинство свое. Так прямо и Скажем: мощь сдержанности, мощь самообладания, мощь спокойствия. Ибо качества эти являют собою и сами по себе силу огня, собранного в кристаллы концентрированной психической энергии. Накапливая и умножая эти все качества, можно лишь преуспеть. В распоряжении человека все время, которое есть, ибо за любой работой и в любых условиях можно укреплять эти качества. И будут они, питаемые заботой, мыслью и вниманием, незаметно, но неуклонно расти и усиливаться, концентрируя мощь кристаллов пламени духа.

Радость сознательного наращивания сокровища Камня и будет истинной радостью духа, доступной и возможной всегда. Все сердце вложите в достижение ваше, и станет возможным оно.

С одной стороны – приобретение и приумножение нетленного достояния духа, с другой – потеря всего, самообкрадывание и опустошение сокровищницы. Что же чему предпочтем? Пора понять ответственность свою перед духом. К чему жалкие самооправдания, когда путь победный, сияющий путь перед духом открыт. И те, уползающие во мрак от Пути, пусть подумают, что теряют они, уползая. Наш путь к победе над собою любою ценой!

 

Грани Агни Йоги, 1957 г. 111. (Март 19).

Дадим понимание происходящему в знаках. Укажем переломный момент, Освободим мысли от связанности моментом. Духу Дадим возможность проявляться, не будучи ограниченным телом. Дух за пределами тела может видеть и слышать. Все зависит от того, в какой оболочке он проявляется. Ментал Предпочитаем астралу: свободен от мешающих эмоций.

Надо учиться сейчас действовать так, чтобы эмоции и чувства не мешали, исключая их из сознания. Называют это бесстрастием. Как же спокойствия добиться, если астрал не будет обуздан? Не равнодушие и безразличие (это), но власть над собою. Все равно надо пройти через все, что предназначено Учителем и кармою. Вопрос в том, как? Лучше победителем мощным. Испытания проходить неизбежно. Все дело в том, как? Пройденное испытание, и с успехом, не повторяется вновь. Все определяется внутренним состоянием сознания. Надо быть сильным и собою владеть.

Самообладание – очень высокое и ценное качество духа. Не надо внутреннее свое выносить на поверхность, отдавая тем самым себя на растерзание людям. Ибо не только растерзание тела, но и духа, по-прежнему является излюбленным занятием темных, и приспешников их, и всех, кого они контролируют психически. Потому власть над собою есть лучшая самозащита от тьмы. Кто владеет собою, тот и другими владеет. Лучше владеть, чем быть в овладении.

Одержание есть овладение волей чужою, волею жертвы безвольной. Собою научитесь владеть любою ценой. Труды стоят награды, которою будет свобода духа от власти над духом людей.

 

Грани Агни Йоги, 1957 г. 169.

Сравнение сознания с водной поверхностью характерно необычайно. Разница в том, что поверхность воды волнуется внешними воздействиями, а поверхность сознания – внутренними, если нарушается равновесие. Если равновесие не нарушено, зеркало сознания будет отражать все перемены и волнения, идущие во внешнем мире, не изменяя гладкости и чистоты своей поверхности. Оно отразит и Солнце, и тучи, и все, что вовне происходит, отразив точно, не искажая взаимоотношения частей.

Но достаточно внутреннему волнению нарушить зеркальность поверхности сознания, точное и правильное отражение внешнего мира тотчас же, как на взволнованной вихрем поверхности воды, разобьется на тысячи кусков и потонет в волнах. Потому волнения и беспокойства особенно вредны. Они исказители действительности. Все то, что в сознании нашем лишает спокойствия нас, все это не нужно, все это мешает, все это делает человека исказителем действительности.

Утверждайте спокойствие, насколько возможно, ибо это основа неискаженного восприятия мира, или отражение его в сознании нашем. Живите, как жили, делайте, что делали, думайте, что думали, чувствуйте, что чувствовали, но в спокойствии полном, и тогда не внешние обстоятельства будут управлять вами и диктовать вам волю свою, но вы, их таким путем в себе обуздавши, приведете их к гармонии, то есть будете иметь их правильное понимание, не изломанное бесконтрольными движениями в низших оболочках. Овладению собою учитесь, ибо в этом – все. Не на внешнее что-либо опирайтесь в мышлении своем, но исходя изнутри, то есть опору внутри утвердивши. Я в Отце, вы во Мне, Я в вас, и мы едины – в этом опора и основание, на котором строится твердыня духа, именно на нем, но не на мире вовне.

 

Сдержанность – есть обуздание астрала и сохранение энергии

Грани Агни Йоги, 1957 г. 397. (Сент. 5).

Равновесие духа – сила. Спокойствие – сила. Без сдержанности не может быть ни равновесия, ни спокойствия. Сдержанность – сила, ибо ею сдерживаются от распыления огненные энергии в человеке. Нельзя накопить силы, не сдерживая ее. Накопление и есть процесс сдерживания ее в сфере микрокосма человеческого. Всякое безудержное пылание или вспышки, безусловно, недопустимы. Накопление огненной силы молчанием есть не что иное, как длительный процесс удерживания и собирания энергии в себе путем утверждения сдержанности.

Человек так устроен, что реагирует на воздействия внешнего мира, каждой реакцией отдавая вовне свою силу. Если такую реакцию пресечь в самом корне в самый момент ее зарождения и на идущее воздействие не реагировать никак, но утекающую силу сдержать, произойдет явление аккумулирования энергии. При наличии равновесия и спокойствия реакции на внешние волны не сопровождаются утечкой силы. Это и будет проявлением качества сдержанности. На любой вопрос можно ответить, можно выполнить то, что требует жизнь, ответствовать на внешние воздействия можно, но не дозволять астралу выходить из состояния равновесия. И тогда, и только тогда качество сдержанности будет уявленным полно.

Астрал яро стремится необузданно реагировать на все, нарушая равновесие микрокосма. Все движения в астральном проводнике надо привести к молчанию. Что бы ни приходилось делать и как бы ни поступать, астрал можно заставить замолкнуть. Ведите себя так, как будто бы все, происходящее с вами, касается не вас, а другого, совершенно постороннего человека, а вы лишь смотрящий со стороны. Из мыслей, из слов, из поступков стремитесь изъять эмоциональное начало кармического порядка. Астрал – это расточитель огненной силы. Сдержанность есть обуздание астрала и сохранение огненной энергии внутри человека. Электромагнитная батарея аппарата человеческого заряжается тогда положительно, накапливая огненную мощь.

Если сказать что-либо важное в равновесии полном или же обуреваемым несдержанными уявлениями астрала, то в первом случае воздействие на окружающих будет неизмеримо сильнее, чем во втором. Кто не владеет собою и не может себя сдерживать, тем владеет кто угодно и что угодно, но только не он сам. Кто не владеет собой, тем владеют другие. Каждое невладение собой в присутствии другого человека отдает не владеющего собою во власть того, перед кем уявляется эта слабость, ибо в момент разряда энергии, который сопровождает несдержанность, опустошенным и незащищенным становится человек для любого воздействия. Несдержанность делает его жертвой, беззащитной и слабой, и отдает во власть любому влиянию именно в эту минуту полной разрядки энергии огненного аппарата. И тогда снова требуется время, чтобы ее накопить. Оберечь себя и защититься можно лишь сдержанностью, то есть владением собою. Аккумулируя силу и сохраняя ее, можно не опасаться вреда от внешних влияний. Толкнувшись о броню Тэроса, отскочат враждебные стрелы. Так сдержанность есть лучшая самозащита.

Темные силы особенно любят тотчас же воспользоваться моментом утраты равновесия и разрядки. В образовавшуюся от утечки энергии брешь они вторгаются яро. Потому будьте вдвойне осторожны и несдержанность не уявляйте. Слишком цена велика за потворство астралу. В эти моменты распущенности и слабости теряется достоинство духа и становится человек оболочкой пустою и флюгером для чужих ветров. Унизителен момент после каждого взрыва несдержанности. И не все ли равно, большой этот взрыв или малый, если вред причинен. Учитесь явлению внутренней собранности, утверждаемой сдержанностью, как бы энергии, отданные вовне, призываются вовнутрь и собираются в кулак или ядро для спокойного ее применения.

Сила водной стихии может разрушить плотину, сметая по пути все запруды, но можно ее обуздать, и на работу направить, и заставить служить себе с пользой великой. Энергия духа течет, как поток. Если ее задержать и накопить в организме, волны ее можно направить тогда волей на любую работу по любому заданию, но прежде надо ее накопить. Сдержанность служит плотиной для задержания и накопления огненного запаса. Аккумулирование потока энергии невозможно без уявления качества сдержанности. Мысли и чувства, и эмоции не должны проявляться вовне. Если собой овладел человек – железная воля над ними. Узда духа на чувствах. "Овладение собою пошли, Владыка!"

 

Грани Агни Йоги, 1957 г. 424. (Сент. 28).

Утверждаю ненужность астральных эмоций перед лицом жизни. Утверждаю господство воли над ними. Утверждаю, что можно прожить и преуспеть явно, не погружаясь в пережитки астрального проводника. Действие, лишенное астрального начала, будет бесстрастным. Это есть основание спокойствия и равновесия. Потеряв кошелек, можно отнестись к этому совершенно бесстрастно, не допустив движения в астрале. Так же можно ответить и на обиду. Действия совершаются как обычно, только изъяты из них эмоции низшего проводника. Наказывая преступников, Акбар не имел при этом никаких личных эмоций. По-видимости два действия могут быть совершенно одинаковыми – в одном принимает участие астрал из другого он выключен совершенно. Надо учиться хотя бы частично совершать действия, выключая астрал. Конечно, это необычно. И сама эта необычность столь редка в людях, что возбуждает в них какой-то непонятный страх, когда они чувствуют в другом человеке отсутствие астрального начала в проявлении. Это и понятно, ибо равновесие – страшная сила. Не может ее быть, если астрал не обуздан. Опыты с выключением астрала из действий следует повторять возможно чаще. Такое действие бесконечно сильнее действия, насыщенного эмоциями, ибо совершается оно на плане более высоком, энергиям которого подчиняется План Высший. Из двух людей одинаковой силы воли бесконечно сильнее тот, кто владеет своим астралом. Спокойствие уже сила даже в статическом состоянии. Спокойствие же действия – сила неодолимая для всего и для всех, что ниже ее по плану проявления. Утверждая спокойствие и бесстрастие, силу свою утверждает тогда человек.

Полагают, что при крике, суете и несдержанности проявляются энергии духа и силы его, но это неверно, в них проявляется лишь слабость. Сила обычно спокойна, а сила сдержанная сильна необычайно. Рано или поздно, так или иначе, но сдержанность, спокойствие и равновесие придется явить, ибо это формы уявления растущих огней духа. Эти качества суть накопители энергии огненной, в то время как астрал каждым своим движением их расточает. Энергия может выявляться в действиях сдержанных или несдержанных, высших или низших – урон сил происходит в тех и других случаях, только затрата их разнится в количестве сил необычайно. Распущенный астрал делает огненный аппарат человека подобным паровому котлу, все клапаны которого открыты. Это не дает возможность накопить силу для работы, то есть для действия.

Потому Указуется быть, как ларец закрытый, и действовать пламенно. Лишь сдержанное действие может быть огненным, ибо несдерживаемое быстро исчерпывает себя и делает человека пустой шелухою. Много решимости надо, чтобы астрал обуздать, ибо проявляет он себя без удержу на протяжении слишком уж долгого времени. Без ярой борьбы и сопротивления не подчинится, ибо враг духу.

Формулу "Ударившему тебя по правой щеке подставь левую" надо понимать астрально, то есть по отношению к астральному проводнику, которому не дается возможность отвечать или реагировать яро на внешнее воздействие, могущее вызвать его особую ярость, и именно в данном случае на обиду и оскорбление.

 

Сдержанность, замкнутость мыслей и чувств и постоянный контроль

Грани Агни Йоги 1957 г. 455. (Окт. 19). 

Спокойствие в действии, сдержанность в действии, равновесие в действии – так уявляются качества духа в Архате. Именно в момент напряженного действия утвержденное качество проявляет себя. Потому Говорим о напряжении спокойствия, о напряжении равновесия, о напряжении самообладания.

Только тогда, когда проявляется энергия данного качества достаточно, чтобы дать стойкое и непоколебимое пламя, можно говорить об его овладении. Кристаллы качеств нарастают при повторном их уявлении. Напряжение дает огонь, огонь кристаллизуется в виде явных отложений, Сокровище Камня растет.

Обычно люди, желающие утверждать в себе избранное качество, думают о нем во время покоя, тогда как думать о нем следует в момент напряжения действия, ибо лишь во время действия выявляется устойчивость качества и крепость его корней.

Если кажется, что какое-то качество утверждено, но на деле оказывается иначе, значит качество это воображаемое. Много построений духа оказалось возведенным на песке вследствие воображаемых качеств.

Конечно, привычки есть цепи. Но качества духа, выкристаллизовавшиеся в привычки, будут ступенями достижений. Поэтому качества духа лучше всего утверждать в форме привычек. Привычка не раздражаться несмотря ни на что, то есть хранить равновесие, будет благою привычкой и качеством утвержденным.

Воображаемые качества при смене оболочек отпадают от человека, как осенние листья с деревьев. И остается человек гол. Это часто происходит и к старости. Также отлетают они, но уже мгновенно, и в момент совершения действия, чтобы затем снова вернуться.

Много неслыханного упорства надо явить, чтобы утвердить в себе качества духа. Основною чертою качества является его беспредельность. Развитию качеств предела нет. Потому каждодневное утверждение их, упорное, ритмическое, подобное каждодневному Солнца восходу, будет к победе путем. И каждое поражение пусть лишь новые силы дает во что бы то ни стало, любою ценою, их утверждать неотменно. Ведь и слабость духа есть не что иное, как утвердившиеся привычки или качества отрицательные.

Значит, в противовес им кристаллизуются энергии положительные, но высшего потенциала. Иначе из каждого положительного качества будет выпирать его прежняя противоположность. Этому условию обычно способствует утрата самоконтроля и настороженной зоркости. Ярая настороженность всего сознания должна быть уявлена постоянно. Нельзя ни на миг, ни при каких условиях ослабить ее или вовсе утратить. Если бы люди знали, сколько теряют они в эти моменты волевой расслабленности и беззащитности, они никогда не допускали бы их. Сдержанность, замкнутость мыслей и чувств и постоянный контроль над собою есть неизменные качества Архата.

Пусть пример Самсона и Далилы уроком послужит, к чему может привести болтливая откровенность и усыпленность сознания. Даже сильный необычайно человек силу теряет и становится игрушкой внешних условий. Утверждение "враги человеку домашние его" надо понять шире. Ни с кем, даже с самыми близкими сердцу, дозора воли нельзя ослаблять. Ведь у них, у ближайших, тоже бывают свои моменты падения и взлетов духа, зачем же отдавать себя во власть другому сознанию, открывая себя, если оно может быть не на взлете.

Цепь не прочнее своего слабейшего звена. Самообладание определяется по моментам распущенности сознания и незащищенности его. Также и все прочие качества и степени их определяются по моментам их низшего уровня.

Моменты снижения недопустимы. Их допустивший себя самого предает. Нет более горшего явления, нежели предательство духа. Достаточно взглянуть на человека, допустившего, скажем, раздражение, чтобы увидеть, как почти мгновенно омрачается он. Если же вдобавок сказать, какая темная рать устремляется к ауре темных огней, чтобы ею питаться, то вред, себе причиненный, становится явным.

Не Устанем Повторять о нужности качеств и неотложности срочно их утвердить. Ведь качество – это одеяние духа, несменное и неотъемлемое, которое жжет, как одежды Геракла, если насыщенно оно ядом отрицательных свойств, качеств не светлых, но темных. Мы не Устанем твердить, а вы утверждать не устаньте качества нужные духа.

 

Грани Агни Йоги, 1958 г. 025. (Янв. 30).

Необходимо понять и твердо запомнить, что все, что происходит и случается с человеком, имеет целью научить его чему-то, утвердить или развить в нем то или иное качество духа. Другого значения жизнь не имеет. Это процесс постоянного испытания и проверки. Сами же по себе внешние явления значения не имеют и потому все они уходят в забвение, оставляя человеку плоды опыта, которые они ему принесли. Потому каждое явление следует рассматривать под этим углом и с этой точки зрения.

Учитель Заботится о том, чтобы урок, даваемый каждым событием жизни, был понят правильно и дал ожидаемый Учителем результат. Когда этот результат достигнут, Учитель Уводит явление из жизни ученика. И все труды, которыми трудится человек, имеют тот же смысл, ибо сами по себе все они, то есть плоды рук человеческих, обречены на конечное уничтожение.

Какого расцвета ни достигнет культура, начнется спад и заменится новой, а от настоящей культуры останется не больше, чем осталось от древних цивилизаций. Но плоды культуры духа останутся в духе строителя ее. В этом цель и смысл земных воплощений и земных дел. В ученике эта сторона жизни акцентирована особо. Жизнь для него непрерывная серия самых разных испытаний: выдержанные, тотчас же сменяются новыми. Равновесие духа и бесстрастие яро помогают быстрее освободится от них, ибо цель этих испытаний – утвердить равновесие непоколебимое. Спокойствие есть венец духа, а равновесие – камни венца.

Так с самого утра в гущу жизни вступая, надо помнить об этом и этим памятованием осмысливать жизнь и каждый поступок. И тогда можно сказать, что рычаги жизни воля берет в свои руки, поворачивая течение встречных явлений все к той же единственной цели умножить познанье и опыт. Именно, яро надо на жизни учиться, жадно извлекая из внешних событий ее нужное знанье и опыт. Рука Учителя заботливо направляет поток внешних явлений, и Учитель Радуется, когда встречает в ученике понимание происходящего с ним процесса. Смотреть в сто глаз с предельною зоркостью, чтобы не упустить очередной возможности чему-то научиться, будет правильным пониманием каждодневности.

 

Грани Агни Йоги, 1958 г. 177. (Апр. 6).

Обычно причина вызывает следствие по своему роду. Если кто-нибудь сказал что-то смешное, люди смеются, плачевное – печалятся, неприятное – огорчаются, тревожное – беспокоятся, и так без конца. Под влиянием рефлекса и привычки на известный ряд внешних воздействий отвечают они по трафарету. И можно заранее сказать, и все уже знают, что в тех или иных обстоятельствах человек будет реагировать на них определенным, обычно принятым у людей образом.

Эти проторенные колеи столь упорны, обычны и не требуют никаких усилий, что сознание человеческое и чувства его катятся по ним неизменно всякий раз, когда возникает соответствующая причина.

Йога есть путь необычности. На необычном и новом отношении к явлениям жизни можно себя упражнять. Сознание, как лошадь, сворачивает на старую дорогу, сознанию следует указать новый путь необычности его во всем, касающемся рефлекторности мыслей, чувств, и действий. Рефлекторность есть ярое наследие животного состояния.

Учение учит быть одинаковым в удаче и неудаче, в нужде и богатстве, в горе и счастье. Учение учит радоваться трудностям и препятствиям. Учение учит тяжкие жизни прибои и волны ее просто встречать. Учение прошлое стремится заменить будущим. Оно жизнь утверждает перед лицом смерти. Словом, во всем, как в большом, так и в малом, Учение – это зов к необычности. Разве обычно радоваться смерти и не бояться ее? Эту необычность по отношению к жизни можно ввести в уклад дня и в отношение к людям.

Равновесие духа – редкая необычность. Его можно уявлять при соприкосновении с людьми. Никак не реагируя внутренне на то, что они говорят, делают или поступают. Если вам сообщают поразительную новость и вы никак не реагируете на нее, ваше равновесие сохранено. И людям обычным становится как-то не по себе и даже страшно, когда они сталкиваются с явлением равновесия, ибо равновесие духа страшная сила.

Удержав равновесие при контакте с людьми, сознание, его сохранившее, тотчас же занимает такое положение, когда может диктовать свою волю им, равновесия не сохранившим или его не имевшим совсем. «И Говорил Он как имеющий власть». Эта власть опиралась на непоколебимое равновесие духа, когда даже Князь Мира сего, восставший на Свет, не имел в Нем ничего, что дало бы ему возможность нарушить это великое равновесие Огненной Мощи Духа, когда рычаги от управления явлениями жизни находятся в руках победителя мира.

В жизни обычной все окружающее стремится вывести дух ученика из состояния равновесия. Равновесие и спокойствие есть эффективная система защиты. Можно достичь того, чтобы ядовитые стрелы только скользили по заградительной сети ауры, не проникая вовнутрь. Равновесие будет лучшим панцирем духа и лучшей бронею. И так волны жизни встречаются в состоянии духа обратном тому, в котором встречают их обычные люди.

Например: радоваться препятствиям, потерям, разлуке и даже болезням – ибо на всем закаляется дух. В корне меняется все отношение к жизни. За каждым неуравновесием стоит астрал. Это он порою делает человека бессильным и опустошенным.

Равновесие его подчиняет, и приобретает тогда человек власть не только над своей собственной астральной оболочкой, но и над всеми другими, ибо чужой астрал подчиняется воле, подчинившей свой собственный. Не к власти над людьми устремляется йог, но к свободе от власти их разнузданного астрала над ним и его сознанием, ибо астральные вихри распущенных оболочек заразительны очень (ужасно). Требуется аура – полного равновесия и спокойствия, если надо обуздать бешенство чужого астрала.

Но люди обычно этого не могут сделать, т. к. сразу же заражаются вихрем астральных эмоций и подпадают под их воздействие, и пляшут под дудку чужую. Храните спокойствие и равновесие любою ценой. Пусть думают о вас, что хотят. Приносить в жертву мимолетным мыслям и чувствам равновесие духа – нецелесообразно, ибо плата слишком велика.

Вот человек – он плачет, смеется, шутит, разговаривает, ведет себя, как все, как тысячи ему подобных. Жалкий паяц, марионетка, флюгер для ветра чужого – где же величие духа, где осознание силы своей, где понимание великого назначения человека? Все отдано во власть обыденности, все сделано для того, чтобы попрать достоинство духа и сделать человека двуногим.

Если бы понять, что теряется духом в минуты погружения в обычность! Потому Утверждаю, что путь царственной йоги огня есть путь необычности: все по-иному, все не так, как у всех. В основе всего устанавливается самое необычное, самое редкое и трудное людям – великое Равновесие. Оно уявляется и в большом, и в малом, и в самых ничтожных мелочах жизни. Можно его утвердить, особенно, если начать с самого малого. Путь к великому лежит через малое. Значение малых вещей еще понимается плохо. Но мы будем на малом учиться и с него начинать. Это зоркость усилит и постоянство дозора, ибо мелочами окружены.

 

Грани Агни Йоги, 1958 г. 184. (Апр. 8).

Указую принять к исполнению следующее: каждый раз, когда приходится вновь соприкасаться с людьми, вызывающими раздражение, возмущение или прочие чувства, и особенно те, которые заставляют яро вибрировать астральную оболочку, встречать этих людей, окутав себя изолирующей оболочкой холодности. Холодность, бесстрастие, молчание астрала – это аспекты равновесия.

Если темные преуспели хотя бы один раз воздействовать на вас через кого-то, будьте уверены, что они будут пытаться это делать всякий раз, когда этот человек соприкасается с вами. Если столкновения и не произошло, то вред наносится молчаливо, что еще хуже, ибо неуловим способ воздействия. С такими людьми надо быть всегда начеку. Вредоносность их велика, и не столько собственная, сколько идущая через них.

Каждый человек является каналом, через который передаются вибрации того окружения или сферы, где обычно пребывает его сознание. Колебания этой сферы передают свои вибрации соприкасающемуся с ним сознанию. Избежать контакта почти невозможно, но защититься необходимо. Главное же усмотреть темную руку, тянущуюся из-за ауры, подпавшей под темное влияние.

Тускло в мире, и много тускляков. Свет, который в вас, охраните.

 

Грани Агни Йоги, 1958 г. 216. (Апр. 18).

Уявление непостоянства в ученике лишает его постоянства Руководства, ибо, шатаясь, он выпадает из Луча. Луч, как в яйцо, заключает его в сферу света. Вокруг него тьма, осознание себя в Луче должно быть постоянным пред стоянием.

Про это можно заметить, что напряжение окружающей плотной среды усиливается по мере роста огней духа – как бы противовес растущей внутри силе. Враг всегда по плечу и обстоятельства тоже. Этим объясняется рост препятствий и сложности жизни.

Обычно у ребенка все просто и легко: напоят, накормят и уложат в кроватку. Но Сын человеческий даже места не имел, где приложить главу, и вся тьма и зло мира восстали против. Так о росте духа судите по росту сил антагонистичных и условий противных, идущих на вас. На них на всех надо возрасти духом, то есть преодолеть их внутри себя, не позволяя им подавить пламя духа. Возрастание духа на отягчающие обстоятельства жизни и означает неугашение огней духа под вихрями плотных слоев и под силою вихрей астральных. На все, идущее против, можно посмотреть как на стремление окружающих сфер незримых и зримых дух угасить. Отсюда и постоянная борьба за нетленное достояние свое, и охрана его. Встречая волны жизни победно, утверждаете свет. Следует помнить, что пока спокойствие и равновесие духа не нарушены, бессильна вся тьма и все, идущее против.

Малоопытный ученик энергии свои устремляет вовне и вне себя пытается преодолеть противодействующие ему силы и бороться вовне, в то время как в действительности борьба происходит внутри него, и ни о какой победе не может быть и речи, если утеряно равновесие. Преодоленные внешние препятствия при потере равновесия и спокойствия означают поражение.

Непреодоленные, непобежденные, но при равновесии полном – победу, ибо против равновесия не устоит ничто и никто. Так распятый Учитель Стал победителем мира, а те, кто взял на себя ответственность за попрание Света – рабами тьмы.

Пусть основная забота будет о том, чтобы в тесных, давящих условиях жизни хранить равновесие духа. Заградительная сеть ауры сильна лишь до тех пор, пока равновесие не нарушено. Человек полагает, что нечто происходит вне его, тогда как все, касающееся внешнего, имеет отражение в нем самом, и эти внутренние реакции на воздействие внешнего мира и будут тем, что представляет собою путь человека на Земле.

Победный путь означает правильную реакцию сознания, идущую в равновесии и спокойствии полном даже в самых труднейших и невозможнейших условиях жизни, ибо сами по себе они не важны и не имеют никакого значения, но важно, как ответствует на них дух.

 

Грани Агни Йоги, 1958 г. 300. (Май 10).

Имеет значение не карма сама по себе, а отношение к ней человека. Тяжесть или легкость ее обуславливаются не кармой, а отношением к ней, реакцией на нее со стороны несущего ее. Сама карма далеко не всегда в руках ее носителя, но реакция на те или иные кармические явления всецело зависит от него самого, никто не сможет сказать, как именно будет реагировать человек на кармические удары и как он должен это делать, ибо во власти воли утвердить характер желаемой реакции. Одному и тому же явлению, идущему извне, можно радоваться или проливать из-за него слезы, то есть уявить сознание в сфере полюсности чувства. Но правильным отношением со стороны того, кто овладел своей кармой, будет отсутствие всякой реакции, то есть бесстрастие. Елка одинакова и зимою и летом – ибо не реагирует никак на перемену погоды. Так же и победивший себя не реагирует никак на внешние явления кармы, усилием воли заставляя себя выйти из железных рамок необходимости двойственной полюсности чувств, идущих от одного полюса уявления себя к противоположному, заключает сознание в круг безысходности, выхода из которого нет до тех пор, пока сознание мечется от одного полюса эволюционных реакций к другому. Внешнее явление часто не зависит от воли человека, особенно, если оно уже совершилось, но реакция на него – в руках человека. Можно представить себе, как на любое явление сознание будет реагировать так, как воля захочет того, и можно представление это сделать действительностью, то есть утвердить в жизни. Человек и так относится к тем или иным событиям своей жизни так или иначе только потому, что бессознательно когда-то раньше или в данный момент решил относиться именно так. Ему и в голову не приходит мысль, что относиться можно к нему совершенно иначе и именно так, как прикажет воля. Близкий друг обманул и предал – как это хорошо, каким прекрасным уроком это послужит на будущее, как обострит зоркость и распознавание ликов, как полезен обман. Так рассуждает и мыслит тот, кто карму свою решил победить. Можно просто себе приказать относиться к любым явлениям жизни не так, как раньше, но совершенно наоборот или согласно указу воли. Сперва научается победитель управлять полюсами реакции своей на явления внешнего мира, избирая по воле любой, а потом уже, изъяв сознание из полюсов и утвердив его в центре, являть бесстрашие духа, то есть бесполюсное, лишенное двойственности, отношение к жизни. Радуясь сегодня одному, тем самым обрекаем себя на слезы, когда наступает неизбежный момент утверждения противоположного полюса земной, временной, радости. Радость близости верного друга равна остроте горя при потере его или уходе его из жизни. Подход к овладению кармой будет заключаться в том, чтобы, встречая волны жизни, научиться реагировать на них, то есть встречать их так, как того хочет воля. Процесс извне перенести внутрь, в лабораторию своего микрокосма, создавать или творить желаемую реакцию. Это возможно вполне, тем более в данном случае воля не посягает ни на что внешнее, а лишь не отвечает на вибрацию, порождаемую сознанием в своих оболочках. Возможности для этих опытов жизнь дает без конца, с утра и до вечера каждодневно. Столько огорчений, неприятностей, тяжких и легких ударов судьбы, что следует уже давно понять, что далее так продолжаться не может, ибо не выдержит сердце. Восприимчивость и чувствительность обострены и будут еще утончаться, и выход из круга безысходности в том, чтобы остановить беспрестанные качания сознания от одного полюса к другому. Их надо остановить во что бы то ни стало. Иначе они расшатают весь аппарат. Утвердив волю неуявлением эмоций на полюсах и наложив на них серебряную узду духа, можно начать утверждать бесстрастие, то есть равновесие, уже не колеблемое волнами внешних явлений. Посмотрите на то, что вас отягощало вчера и притягивало сознание к полюсам, лишало равновесия духа. И сегодня сознание свое, удерживая его в центральной точке равновесия, не устремляйте ни к одному из полюсов. Если это трудно в начале, попытайтесь радоваться тому, что вчера огорчало, с тем, чтобы завтра не радоваться, не огорчаться. Для подбодрения Скажу, что карма тотчас же оставит, как только воля восторжествует над двойственной природой данного явления, то есть его победит в себе. Недавний опыт показал, как тяжелая и скучная работа приказом воли сделана была интересной, увлекательной, радость дающей. Так можно поступать во всем. Но это вначале. Цена обретения бесстрастия и равновесия полного, когда сознанию отдается непреложный приказ уже более не уявляться на полюсах в вибрациях своих оболочек. В качаниях аритмических от слез к смеху, от симпатии к антипатии, от осуждения к похвале и от уявления всех прочих чувств к чувствам противоположным проходит жизнь человека. Но ученик, вступивший на путь Архата, должен собой овладеть и утвердить равновесие духа, выражающееся в бесстрастии полном. Как трудно удержаться от этих качаний, когда кругом шатается все и хаос неуравновесия раздирает сознание окружающих. Трудно, но нужно. И безысходность, которая обычного человека ввергает в отчаяние, будущему Архату непреложностью станет ручательства новой победы, ибо иного решения, как победить, быть уже больше не может. Метания по полюсам, обостряясь все сильнее и сильнее, окажутся фатальными для не сумевшего управить собой духа. Итак, победа сейчас является уже обязательством воли, иного решения нет. Задача текущего дня: реакции свои на волне внешних явлений утверждать волей, волей определять их характер и волею их пресекать, вызывая в сознании реализацию чувств, противоположных обычным и испытываемым ранее. Это будет первой ступенью к бесстрастию духа по равновесию и спокойствию.

 

Грани Агни Йоги, 1958 г. 390.

Человек, осознавший достоинство духа и утвердивший равновесие, не нуждается в указаниях о том, как надо себя держать, какие движения и жесты допустимы, или бороться с так называемыми нервными движениями, когда дергаются руки и голова и бегают глаза суетливо. Утвержденное равновесие духа неизменно уявится в достойности движений и жестов. Потому не о внешнем выражении себя следует думать, но о внутренних качествах. Внешнее неизменно будет сопутствовать внутреннему, если внутри утвердились нужные качества. Не будет махать руками и трясти головой человек, уявляющий равновесие духа, или спокойствие. Утвержденное качество обязательно выразится внешне в соответствии полном. Борясь с внешним выражением своих оболочек, человек допускает ошибку, начиная не с того конца. И тогда трудна эта борьба неимоверно. И чувствует он, что, несмотря на ярое желание, собой овладеть он не может. Ибо рычаг воли прилагался не к той точке, к какой надо. Отсюда и неуспех, и рецидив нежелательных проявлений отрицательных качеств. Исходной точкой, отправным пунктом для утверждения достойного внешнего себя выражения, служит цитадель духа – центр уравновешивания явлений, проявляющихся на полюсах: следует тотчас же энергию, устремившуюся к одному из полюсов, отозвать к центру, где ею можно владеть, и, овладевши, уже позволить как-то выразиться внешне. Обузданная, не выразится она в чуждых духу действиях. Наблюдайте за проявлением суетливости в себе и других. Много поучительного можно извлечь из этого недостойного состояния духа. Много прорывов и неумения собою владеть по той же причине. Указано о себе и в защиту себя ничего не говорить до тех пор, пока самость астрала не подчинилась воле духа. Иначе ущерб будет велик, и самость начнет выражать себя в ярых вспышках астральной оболочки. Неистовую надо смирить, пищи ей для проявления не давая, холодом бесстрастия можно обуздать этого супротивника духа, постоянно предающего его терзаниям и распятию в материи низшей. Надо изъять слово «я» из своей речи, ибо это «я» отождествляется обычно с «я» малым, утверждающимся в четырех низших оболочках, и упорнее всего – в астрале. «Я» надо из речи изъять.

 

Грани Агни Йоги, 1959 г. 140. (Апр. 15).

И так, каждый день утверждаясь в мыслях сверхличных, можно дойти до Меня. Борьба предстоит ярая между личностью и Индивидуальностью, между смертными оболочками и Бессмертной Триадой, всем тем, чем живете вы – не нужным на долгом пути. Нужны лишь немногие вещи. И личный не нужен мирок.

Когда Говорил, не привязывайся ни к чему, и тебе нечего будет терять, не радуйся ничему, чтобы не плакать, Имел в виду малые чувства земные и личную радость, и личное горе. Уйдет ваша радость о личных делах и личных печалях. Утверждая один полюс радости личной, тем самым вызываем к неизбежному проявлению другой полюс – горя, печали и слез.

Надо выше подняться полюсности двойственных личных явлений, и тогда придет радость космическая. В великом пространстве радость звучит: радость бессмертного духа, радость пути бесконечного совершенствования, радость Бытию Иерархии Света, радость существованию Владыки, радость вечности жизни, радость сокровищам мысли, предназначенным стать достоянием человека. Сгорает мир личный в огнях вечной мысли. Убивая в себе радость земную, радость самости, убиваем возможность и горя, идущего непреложно ей на смену, именно в этом понимании заповедано бесстрастие, победившее двойственность чувств малых, земных. Убейте в себе радость, чтобы горе убить.

Ярую двойственность чувств малых надо понять. Астрал – цитадель их и крепость, и самость – основа. Убейте в себе древнего змия, которому имя – астрал.

Сверхлична космическая радость и потому непреходяща. Порадуемся сложению жизни, порадуемся близости Владыки, порадуемся великому шествию духов по Лестнице Света.

О чувствах же малых Имею Сказать: «Не радуйтесь получению, чтобы не горевать при отдаче; не радуйтесь приятным вещам, чтобы не огорчаться неприятными; не радуйтесь похвалам, чтобы хулою не огорчиться, и, встречая бесстрастно положительный полюс любого явления личного порядка, знайте, что тем самым убиваете возможность утверждения его противоположного полюса». В этом тайна бесстрастия духа.

Но люди жадно хватают все то, что им личную радость приносит, не зная, что тем самым обрекают себя на неизбежность переживаний диаметрально противоположного свойства, и пусть елка символом будет равновесия духа, ибо одинакова зимою и летом. Ключ к равновесию духа Даю, Указуя, когда следует его повернуть, чтобы закрыть доступ ярым переживаниям астрала.

 

Грани Агни Йоги, 1959 г. 222. (Июль 1).

Движения астрала состоят из волнообразных колебаний: подъем и падение волны, улыбки и слезы, довольство и недовольство, радость о чем-то и о том же печаль. Каждым чувством и ощущением утверждается его противоположность. Это постоянное метание сознания от одного полюса к другому и от одного состояния к его антиподу утомительно и нецелесообразно.

Астрал должен быть приведен к молчанию. Это возможно лишь при условии погашения уявления эмоции на одном из полюсов, дабы на другом они, не имея своей противоположности, не могли уже проявиться. Если уничтожить чувство удовольствия от наличия какого-то явления или обстоятельства, когда оно возникает, то тем самым уничтожается и огорчение, если оно перестает существовать.

Так, получение вещи, не принесшей радости, избавит от печали при утрате ее. Так, чтобы освободиться от малых земных радостей и печалей, надо устремить волю уничтожения на положительный полюс, приятный, ибо на нем погасить эмоции легче, чем на другом, неприятном. Этим астралу не дастся возможность выходить из состояния равновесия. Одинакова елка всегда: и зимою, и летом. Бесстрастие утверждается этим путем. Потому и угашаются вспышки астрала на положительном полюсе, чтобы отрицательный не был в состоянии уявиться не имея своей противоположности, ибо все явления двойственны.

Люди постоянно находятся в потоке эмоций одного из полюсов, но не знают, как этим управить. А управить возможно, нужно лишь знать, с какого взяться конца. Цель – утвердить равновесие, уничтожив явление разновесия. Без равновесия согласованности не достичь. Быть одинаковым в горе и радости, в холоде и тепле, голоде и сытости, бедности и богатстве, неудаче и удаче – искусство Архата. Как им овладеть – путь Указую. Иначе земные радости утопят в печалях, а улыбки – в слезах.

Даже свою печаль и радость о вас Мне отдайте. Мы Утверждаем радость особую, радость мудрости, радость сверх личную – космическую, не погруженную одним полюсом в тень, ибо там свет без тени. Печаль или радость о мире не есть явление астрального порядка, ибо лишены биполярности низшей. Когда замолкают три низшие, триада другая, которая выше, сияет и сияет при молчании трех. Лучше в спокойствии полном выслушивать самые приятные вести, чем лить слезы потом о неприятном. Лучше земные дары равнодушно встречать, чем печалиться при их утрате. Лучше, лучше удерживать равновесие духа во всех случаях жизни.

 

Грани Агни Йоги, 1959 г. 308. (Сент. 14).

В какой-то мере и как-то сознание должно отзвучать на волны внешнего мира. Звучание спокойствия – наилучшее. Кармических волн не избежать, но спокойствием тушится карма. Равновесие духа разбивает волну на мелкие брызги, как гранитный утес, стоящий против прибоя. Спокойствие и равновесие нейтрализуют ярость волны. Равновесие – лучшая защита от волн. Символ равновесия – шар – для волн неуязвим. Принимая удар судьбы в спокойствии полном, смиряешь ярость ее. Платить, но лучше спокойно. Зная неизбежность, зная, что сломать карму нельзя.

 

Грани Агни Йоги, 1959 г. 333. (Нояб. 17).

Перед началом конца нагнетение окружающей сферы будет особенно напряженным. Завершение цикла Кармы и начало нового обычно проходит под этим знаком.

Это нагнетение надо выдержать стойко – как бы закалка для новых условий жизни сознания. Новая ступень требует нового одеяния духа. Назовем его светоносным, когда пламень, в сердце горящий, уже непоколебим вихрями низших, плотных слоев мира земного. Устойчивость духа при изменчивости внешних условий нужна для того, чтобы их преходимость уже не влияла на пути восхождения. Тепло или холодно, голодно или сытно, здесь или там, один или среди людей – равновесие ровно горящего пламени духа не нарушается ничем.

Так снова приходим к этому великому понятию, к этому величайшему и труднейшему качеству духа. Равновесие – щит мощный. Равновесие – сосредоточенная для действия сила. Равновесие – условие овладения огненной стихией. Равновесие – стрелою лук напряженный. Его сохранить будет залогом победы. Что пользы весь мир победить, если не одержана победа над собой. Но если добыта она, все внешнее с ней несравнимо.

При утверждении примата духа необходимо понять, что линия духа, прорезающая пространство и время, проходит через него, словно луч через тьму, как корабль, режущий волны. Прошел и умчался вперед, оставив позади себя пройденное пространство. Путь лишь вперед, позади – ничего.

 

Грани Агни Йоги, 1960 г. Авг. 17 (Гуру).

Стать владыкою своего царства, своего собственного мира внутри – вот цель, к которой следует устремляться.

Зачем позволять чему-то внешнему, случайному и временному господствовать над тем, что принадлежит безраздельно самому человеку. Над тем, что вовне, могут властвовать люди, но над внутренним миром своим властен лишь его обладатель. Для этого нужен контроль над собою, чтобы вовнутрь не допускать инородных воздействий и всего, что может влиять на его равновесие. Это качество будет основным при утверждении власти своей над собою. Лучше властвовать самому над собою, чем быть флюгером для чужих настроений, непостоянных, преходящих и порой неразумных и цели лишенных. Мир свой утверждая в себе и свою власть над ним, в союзника можно призвать Самого Владыку. Поможет. Но прежде надо приложить свои собственные силы. Стоит над чем потрудиться. Это шаг первый к свободе духа.

Не их, вне стоящих, но, свой мир утверждая, и Мы шли через жизнь и оставили людям плоды своего творчества, своего, но не чужого, не заимствованного со стороны. Колебаний не надо, сомнений не надо, устремление нужно и преданность тоже к Тому, Кто ведет.

 

Грани Агни Йоги, 1960 г. Сент. 3.

Да! Да! Да! При несоответствии устремлений происходит огромная растрата психической энергии, и дающее сознание размагничивается.

Силы надо беречь и лишь при наличии устремления и горения сердца давать. Мы лишь на зов Отвечаем при наличии созвучных огней. От пожирания надо свой огонь охранить и не забывать, что молчание будет лучшим хранителем.

Каждым сказанным словом человек как-то себя раскрывает и ставит в зависимость от собеседника, и даже отдает себя на милость его. И нередко бывает, что в ответ наносится удар. Противодействующие всегда отвечают ударом, даже если слова и отсутствуют. Следует бережность чаще являть к своим силам. Накоплять их порою так трудно.

Еще ухо не слышит и око не видит, но уже чует сердце. Сердце идет впереди восприятий обычных и знает, многое знает. Оно требует заботливого и внимательного отношения к своим ощущениям. Вот чует сердце, что ненужный расход энергии вызвал опустошение сокровищницы. Значит, надо обождать, пока энергия накопится снова, и не утруждать его через силу.

Считают, что качества духа нужны для жизни земной на планете. Немногие здесь как-то живут даже при отсутствии качеств. Но в Надземном без качеств нельзя. Спокойствие и равновесие там необходимы прежде всего, а также достоинство духа, а также бесстрашие, а также устремление. Ведь качества духа там есть условия, создающие окружение человека. Здесь окружение и окружающие обусловлены кармой, там же карма творится энергиями накопленных качеств, как хороших, так и плохих. И утверждение их будет обуславливать течение кармы надземной.

При сознательном переходе великих границ, когда сознание не прерывается, прежде всего следует сохранить великое спокойствие, собрав внутрь себя все свои силы, и воздержаться от каких бы то ни было действий до тех пор, пока сознание не начнет ориентироваться в новых условиях жизни. При этом нужно удержать ярое устремление к избранному фокусу Света, которое поможет перенести сознание через низшие слои вверх, не задерживаясь в них и не соприкасаясь с ними. Спокойствие и равновесие очень нужно при контакте с Учителем Света. Как же иначе возможно Его Свет принять, как не в спокойствии полном. Если качества духа нужны на земле, то насколько же остра нужда в них в Надземном. Их следует развивать и упражнять не для земли, но для жизни в незримом, там они много нужнее.

На земле, если, скажем, спокойствие не состоялось человек все же живет, и отсутствие спокойствия мало влияет на его временную жизнь. Но в Надземном, где реакция наступает мгновенно, нарушение спокойствия может грозить катастрофой, а страх – вызвать на труса волны тяжких переживаний.

Потому Уничтожаем всякий страх и Утверждаем бесстрашие. Потому качества духа, столь нужные там, будут для духа ступенями лестницы к Свету. Понимание это дает силы их утверждать, упражняя не для земли, но для мира над нею. Утверждаются здесь, но полное и неизбежное их применение там наступает, ибо без качеств нельзя.

Здесь, деньги имея, даже без качеств можно поехать в желаемое место, там же сферы пребывания духа зависят исключительно от характер накопленных качеств и силы огней, в них утвержденных. Там начинать утверждать качества поздно. Утверждать надо здесь.

 

Грани Агни Йоги, 1960 г. Сент. 4.

Слушай, слушай прибой ярых волн материального мира. И старайся понять, что вибрации их могут и коснуться и затронуть в твоем микрокосме лишь то, что по структуре, строению и природе своей им созвучно и сродно. Плотное вибрирует на плотное, тонкое на тонкое и огненное на огненное.

Только мысль над тремя, если огненна. Потому даже уничтожение физического тела не уничтожает ни тонкое, ни огненное, равно как тонкого – огненное. Огненное неуничтожимо, ибо бессмертно. Оно так же эволюционирует, как и все прочие тела, как и все в мире. Оно есть в каждом, но ступени развития его очень различны. Сознанием, точнее осознанием, можно его пробудить к активному выявлению. Для этого прежде всего надо понять, что мы существа огненные. Огненность организма усматривается во многих его функциях, например, передача импульса мысли по нервам при движении тела, или работа его органов, или теплота тела, или зачатие жизни, пульсация сердца – все это явления огненного порядка. Огненность можно усилить в себе напряжением психической энергии. Вдохновенный труд напрягает ее. Всякое вообще напряжения организма есть усиление активности огненной энергии. Можно даже представить себе себя существом огненным, властно распоряжающимся всеми своими низшими оболочками, которые беспрекословно подчиняются воле, являющейся огненным началом в человеке. Огонь любит признание, то есть осознание его в себе. Запас Агни хранится в Чаше и сохраняется в ней и после освобождения духа от всех временных оболочек – телесной, астральной и ментальной. Все огненное в человеке бессмертно, но смертны проводники, через которые проявляется огненное начало.

Безудержное и бесконтрольное пылание изнашивает оболочки, оно также способствует и расточению Агни. Одни действия собирают и аккумулируют огонь, другие его расточают. Граница тонка. Особенно действие чувств и мысли влияют на Агни: страх, беспокойство, уныние, жалобы, страсти, волнения – расточители его. Равновесие, спокойствие, мужество, бесстрашие, стойкость и прочие качества духа – накопители Агни.

Между двумя полюсами положительных – накопляющих и отрицательных – расточающих качеств духа колеблется людское сознание, примыкая или тяготея более к тому или другому. Лишь воля может удержать дух у полюса Света, ибо без Агни – тьма. Цель жизни земной человека – Агни умножить, запасы его накопив и удержав их в форме утверждаемых и утвержденных качеств. Качества духа есть фиалы живого огня, кристаллы которого отлагаются в Чаше.

Утверждение качеств в себе есть утверждение своей огненной сущности и ярый процесс оформления огненного тела. Этот процесс важнее всех прочих. Он важнее всех физических упражнений, всех астральных эмоций и чувств, интеллектуальных накоплений, ибо с утвержденными качествами духа, уявленными в виде отложений кристаллов огня, возможно вступление в высшие огненные сферы, и притом вступление или поднятие сознательное, в то время как все прочие достижения на планах, им соответствующих, право на вход не дадут. И часто блестящий земной ум, но не вооруженный нужными качествами духа, в мире надземном вынужден будет остаться внизу, тогда как человек, не блиставший при жизни ничем, но многие качества в себе утвердивший, поднимается в сферы огня легко и свободно. Потому наинужнейшее есть утверждение качеств. Процесс этот возможен при всяких условиях жизни, везде и всегда. Качества духа в себе утверждая, Свет утверждает в себе человек.

 

Грани Агни Йоги, 1960 г. Сент. 26.

То, что в сознании первенствует на данный момент, то и окрашивает его своим цветом в соответствии с силой превалирующей мысли. Поэтому глубина восприятий и точность их относительна – от сильных и точных до смешанных с миром своих мыслей. Углубить восприятия можно лишь путем очищения экрана сознания от всего, что, вторгаясь, мешает контакту с фокусом Света. Полноустремленность нужна. Добиться ее можно полнотой обращения к избранному Иерарху, наполнив Ликом Его мир свой. Чтобы увидеть, надо взглянуть, обратить свой взор к Владыке, воззреть на Него надо умеючи тоже.

Слишком уж много предметов вокруг, вещей, чувств и мыслей мешают. Мешают они потому, что слишком уж много было уделено им внимания и сердца при допущении их в сознание. Уж лучше безразличие или равнодушие к ним, чем поглощение ими. Не разочарованность или отсутствие интереса к явлениям жизни, но некоторая степень бесстрастия нужна неотменно. И даже интерес пусть будет спокойным и уравновешенным. Равновесие устремления также нужно. Конечно, все это легко выполняется, если сопровождается любовью, которая одна лишь дает полноту общения. Отсюда завет – преуспевайте любовью и достигайте силой ее.

Невозможность достичь – явление от сегодня. Именно будущее является той сферой, где все достижимо. Повторность попыток приблизит желаемое, а непрерывность их и постоянство – невозможное сделает возможным. Лишь бы не заслониться очевидностью, которая очень мешает, ибо от Майи она.

В каждом иерархическом действии есть исполнитель, на которого или через которого направляется Луч. Внешнего действия может и не быть, но радость Света остается и действует мощно. Приемникам Света Владыки следует знать, когда через них устремляется Луч с целью определенного воздействия на окружающее, знать и быть яро открытыми Свету Луча, освободив сознание от всего, что мешает. Это и будет означать действие силой Владыки и в Свете Его.

 

Грани Агни Йоги, 1960 г. Окт. 11.

Сын Мой, Считаю нужным предупредить о том, что все построение на личных чувствах – непрочно. Само слово «чувство» указывает на его преходящую и меняющуюся природу, ибо относится к сфере астрала. Биполярность этой природы обуславливает неизбежность манифестации противоположного полюса чувства в самый ярый напор уявления какого-либо из его полюсов. Начинается обычно с полюса положительного, в данном случае светлого и приятного для общения, но проходит время, энергия полюса исчерпывает себя, как исчерпывает и должно исчерпывать себя всякое чувство астрала, и на сцену выступает полюс противоположный, антипод первого. Если первое чувство было приязнью, неприязнь уявляется в степени, равной приязни. Этому порядку подвержены все чувства астрала. Отсюда их ненадежность и невозможность базироваться на них и строить на них свои взаимоотношения с людьми, астральное начало в которых превалирует над другими. В этом смысле можно понимать и изречение «Не надейтесь на сынов человеческих». Там, где астрал главенствует, не ищите прочных взаимоотношений, привязанности и дружбы. Каждое выявление чувств будет себя отрицать во времени. Не поддавайтесь на приманку движений астрала, какими бы привлекательными они ни казались, так как за каждым стоит их антипод, долженствующий уявиться какое-то время спустя.

Астральный подход к Учению Света самый ненадежный. Астральный подход к Руководителю чреват многими неприятными неожиданностями. Ярым примером предательской сущности астрала служат слова: «осанна» и «распни Его». Суровость бесстрастия надо явить ужимкам астрала. Из них родится предательство, отступничество и уползание. Сотрудничество, основанное на личных чувствах, непрочно. Личность есть вместилище самости, несовместимой ни с подвигом, ни с самоотверженностью.

Высшие качества духа – любовь, преданность, бесстрашие и другие – надо пронести поверх движений в астрале, иначе не утвердить их в себе.

 

Грани Агни Йоги, 1960 г. Дек. 28.

С одной стороны, свобода воли, с другой – железная неизбежность кармы. Между этими двумя полюсами – сознание человека. Но карма не может ограничивать дух и отношение его к своему течению. В свободе или рабстве по отношению к явлению Кармы находится сознание человека, причем свобода выбора всегда остается за ним. В каждый данный момент, какова бы ни была карма, можно утверждать любое свое отношение к ней. Так, например, уплачивая кармический долг, можно либо печалиться, либо радоваться – зависит от самого человека.

Карма властна над своей сферой, но есть область духа, где кончается ее власть и где господствует дух. Назовем это явление преодолением кармы. Карма оставляется человеком в покое, но утверждается свое отношение к ней, санкционированное волей. Мудрость не горюет и не радуется слишком, ибо кто может сказать, что несет за собою данная печаль или радость или то, что их вызывает. Как часто радуются тому, что впоследствии приносит несчастье, и наоборот. Потому лучше утверждать равновесие и, поднимаясь над потоком бесконечных явлений, держать сознание поверх двухполюсных уявлений астрала, то есть утверждать истинное бесстрастие.

 

Грани Агни Йоги, 1961 г. 002.

Живите надеждой на будущее. Луч преуспеяния можно послать как в будущее, так и в настоящее. Сколько невидимых стрел сломила Моя Рука, прежде чем мог ты оправиться и восстановить равновесие. Надежду на будущее хотят убить Наши враги, убить ее настоящим.

Принимаем участие в событиях там, куда устремляем сознание. Это относится и к большому, и к малому, и к жизни отдельных людей. Сознание, устремляемое в ту или иную сферу, область или на какой-либо объект, воздействует на них и принимает участие в том, что происходит в них или с ними. Так создаются каналы воздействия и участия в происходящем далеко или близко.

Обычно энергии сознания расходуются на непосредственное окружение, но дальность мысли не ограничена расстоянием и действует за пределами далей. Чем больше сознания вложено в мысль и чем она определеннее, четче и устремленнее, тем она более действенна. Лучше всего ее уподобить стреле, а посылающего – стрелку. Посылаемые мысли содержат в себе четкую и ясную картину желаемого результата, причем элементы астральной природы из нее исключаются – мысль чиста, монолитна, бесстрастна. Будучи по вибрациям выше и тоньше мысли астральной, она нейтрализует последнюю и тушит ее.

Это очень легко проверить на опыте, встретив вихри буйных эмоций астрала стрелой бесстрастной, холодной, сдержанной мысли. Как мыльный пузырь лопнет клубок астральных эмоций и поникнет бессильно (лохмотьям подобно) на ауре своего породителя.

От необузданности астральных нападений надо защищаться умело, крепкою рукою держа клинок отточенной мысли. И не то важно, что говорится в этот момент, но что думается. Человек живет в океане непрерывных столкновений мысленных волн, и победителем выходит тот, чья мысль сильнее. Сила мысли не в ее эмоциональности, но в огненности высшего порядка. Огонь равновесия, спокойствия и бесстрастия – наивысший.

Даже любовь без равновесия ослабляется спазматичностью, то есть неуравновесием энергетического воздействия. Словно посланная стрела привязана за шнурок, который время от времени дергает ее в обратном направлении. О равновесии придется сказать еще многое.

Эту основу мощи человеческого духа нельзя осознать, не имея длительного опыта в психотехнике мысли. Огонь мысли цементируется волей. Когда воля господствует над чувствами человека, сила его усторяется.

 

Грани Агни Йоги, 1961 г. 009. (Янв. 6).

Все время, которое есть и будет, находится в распоряжении человека, и потому он может достичь всего, чего хочет. Астрал в уявлениях своих биполярен. Овладение движением в этом проводнике, происходящим на одном из полюсов, приводит к контролю над уявлением движения на полюсе противоположном. Не привязывайтесь ни к чему, и вам нечего будет терять; не радуйтесь ничему, и не будете плакать. Не позволяйте астралу проявляться на одном из полюсов, и замолкнет противоположный его полюс. Это и есть основание бесстрастия и рычаг для подчинения астрала, ключ к власти над ним.  

Астрал есть центр, цитадель и средоточие самости, и все его переживания текут о себе. Эгоистические, личные горе и радость так далеки от понятия Общего Блага, именно общего, но не личного. Отсутствие эгоистической радости не лишает человека ощущения радости сверхличной или радости космической. Они так же различны между собой, как Свет и тьма. Злорадство и радость самости недалеки друга от друга по природе. Бесстрастие достигается, когда замолкает астрал и движение в этой оболочке прекращается. Трудно бороться с астральным горем, но астральную восторженность или радость можно пресекать в самом их зарождении.

Радостные скачки теленка на лугу не от мудрости – за ними следует жалостное блеяние и полная беспомощность. Учение указывает не радоваться и не печаловаться слишком, и, Добавим, даже тогда, когда это касается радости безличной, ибо пока не достигнута ступень радости космической, равновесие удерживается с трудом. Основа же силы духа и могущества его – равновесие. И поэтому в начале процесса его утверждения следует уравновесить движения, происходящие в астрале.

Также указуется ничему не поражаться, не удивляться. Это относится к явлениям того же порядка. Могущество Владыки зиждется на полном равновесии духа. На все, происходящее вокруг, астрал не реагирует никак – вот идеал, к которому устремляется ученик.

В голосе, во взгляде, в движениях и жестах, в эмоциях и чувствах яро стремится себя уявить астральная оболочка. Эти уявления – его пища. Они враги равновесия, враги человека, тюремщики духа его. Каждой эмоцией отдает человек себя в рабство астралу, ибо не он, но самость его, неуемный астрал, держит указку в руках и подчиняет себе психическую активность сознания. И радоваться можно и улыбаться, но не на потеху астралу. Паяц обуздывается железной рукой.

Можно проследить, как действует он. Все смеются, смеется и он; все плачут, плачет и он; все бегут в животном пароксизме страха, мчится и он; все дрожат от империла, злится и он. Так, подражая и заражаясь, делает он все, что делают люди, не зная ни удержу, ни контроля. Но почему же быть паяцем или обезьяной, когда на уявления астрала в других можно не реагировать никак, то есть уявлять равновесие. Зачем преодолевать высочайшие вершины – это не всегда под силу – когда можно в течение дня на малых вещах начать утверждение Огненной Йоги, ведущей к достижению могущества духа. Ведь путь лежит через себя, ибо сам человек и есть этот путь. Сколько однополюсных движений астрала происходит за день, столько и возможностей управить их антиподами. Мелки и ничтожны они, но зато велика и сияюща цель, которая достигается их обузданием. К ней можно и устремиться в осознании того, что все достижимо.

 

Грани Агни Йоги, 1961 г. 051. (Март 17).

Одиночества нет, когда близок Владыка и открыто пространство. Отшельники йоги не знают одиночества. Пространственный провод исключает его. Но через одиночество надо пройти, ибо оно приводит к Общению с Высшим.

Суета и соприкосновение с людьми разрушают возможности тонких восприятий. Потому добровольное одиночество – удел сильных и мудрых. Восприятие пространственных мыслей возможно лишь при условии известной изолированности от людей. И, если Учитель создает условия такой изолированности, значит, достигнутая ступень требует этих условий. Следует более полагаться на мудрость Учителя Света и более Ему доверять. Когда ученик ставится перед лицом не подчиняющихся его воле обстоятельств, лучше тогда положиться на Ведущего и доверить Ему. Не всегда ведь известно решение Владыки, ибо неисповедимы пути. Лишь будущее покажет смысл того, что произошло.

А потому ни радоваться, ни печаловаться не следует, ибо часто бывает, что радуется человек не к месту. Кроме того, двуполюсность чувств и эмоций порождает свои неумолимые, противоположные им следствия, замыкая сознание в круг неизбежности. Лучше, пусть лучше замолкнет астрал и равновесие заменит его беспорядочные колебания. Бесстрастие не есть равнодушие, но власть над неуемными и беспрестанными движениями астрала. Ведь совершенно не важно, из-за чего волнуется астральная оболочка, ибо повод им всегда будет найден, но важно, чтобы воля постоянно держала его на узде. Где найти слово, чтобы лучше втолковать, чтобы выжечь в сознании понимание того, что астралу совершенно безразлично, из-за чего приводить себя в движение, лишь бы оно происходило. И если нет никаких внешних или внутренних причин, то он их создаст и заставит сознание реагировать на движения, происходящие в нем.

Но должен замолкнуть астрал, обузданный властной рукою. И одним из подходов к овладению им будет метод погашения эмоций на одном из полюсов их манифестации. Конечно, выбирается полюс более легкий для нейтрализации. Например, Указуется: не привязывайтесь ни к чему, и вам нечего будет терять, не радуйтесь слишком, и слез будет меньше, и не обременяйте друзей громадой доверия, чтобы после не разочаровываться в них. Словом, не позволяйте эмоциям и чувствам ярко вспыхивать на положительном полюсе, чтобы не вызвать неизбежность их возникновения на отрицательном, восстанавливающем нарушенное первичной эмоцией или чувством равновесие.

Сколь ярки, увлекательны, приятны и радостны ярые вспышки астральной любви на положительном полюсе, и сколь печальны, темны и горьки становятся они, когда на теневом и отрицательном неизбежно восстанавливается нарушенное равновесие полюсов. Никто не хочет видеть неизбежности противоположного полюса вещи единой. Слепцы!

Мудрость же видит оба конца, обе стороны, и знает, что закон равновесия должен быть соблюдаем всегда, хочет того человек или нет. Однобокое личное счастье людей по природе своей конечно, ибо за ним неумолимо стоит тень его антитезы. Поэтому лучше платить, нежели получать; лучше быть преследуемым, чем преследователем; лучше давать, нежели брать; лучше быть бедным, чем богатым; лучше в нужде, чем в благополучии; лучше искать, чем иметь; лучше напряжение, чем спокой; лучше борьба, нежели тление; лучше одному, но с Владыкой, чем с людьми, но без Него.

 

Грани Агни Йоги, 1961 г. 104. (Июль 9).

Когда волны тяжких внешних явлений устремляются на вас, можно уклониться от них, удалившись в свою внутреннюю крепость, в цитадель духа. Дух неуязвим, несокрушим и бессмертен. Сколько оболочек уже сменил он за время жизни своей на планете! Сколько было рождений, жизней, смертей! Сколько различных условий! Сколько опасностей, болезней, счастливых и несчастливых сочетаний земных обстоятельств! Сколько племен, родов, народностей! Поистине, разнообразна жизнь и часто яро противоположны сочетания комбинаций внешней среды. В понимании этого можно найти утешение и защиту от самых превратных обстоятельств, ибо кончается все в этой жизни конечной земной, уявляемой в очередном воплощении.

Но как орел в поднебесье поднимается над землей, так и дух человека может подняться над отдельной жизнью и увидеть начало ее и конец, связанные с Миром Надземным, куда переходит он, сбросив тело; Бессмертную, Перевоплощающуюся Триаду человека ничто не может уничтожить и никто. И когда очень тяжко и условия земные становятся невыносимыми, сознание можно переносить в нее и в ней находить и утверждать равновесие духа, ибо Камень вечного основания жизни созидается в ней и на ней.

Все преходяще в этой жизни земной. Даже солнце прейдет и луна, но дух не прейдет никогда, ибо вечен. Так временное и вечное в человеке живут, и сознание может обосновываться или на временном, или на вечном. Собирая и накапливая элементы вечного, утверждает уже здесь, на земле, бессмертную сущность свою человек, Бессмертную Триаду свою, являющуюся цитаделью, обителью духа.

Надо лишь преходящую природу внешнего мира понять и временность всех и каких бы то ни было земных условий, окружающих человека. И надо понять, что ничто не принадлежит нам и что не наше ничто. Все дано только на какой-то срок, и все, что имеем, из жизни нашей уйдет, чтобы новым смениться, давая возможность расти и учиться и приобретать новый опыт и знания. Без этого понимания жизни земной не может быть освобождения от власти над сознанием условий ее преходящих. И когда волны внешних явлений яро устремляются на сознание, в общении и слиянии с высшей Бессмертной Триадой своей можно найти равновесие и спокойствие, столь нужные духу. Спокойствие есть венец духа, а равновесие – собирание и утверждение огненной мощи внутри. Следует никогда не забывать, что никто и ничто не устоит против равновесия. Но сила его не от мира сего, но выше. Из глубины духа исходит она, мощно преодолевая хрипоту человеческой немощи. Равновесие утверждая, силу Бессмертной Триады своей в жизни земной утверждаем.

 

Грани Агни Йоги, 1961 г. 184.

Сегодня затронем вопрос об аурах и о возможности управлять их излучениями и регулировать их. Аура есть результат многовековых накоплений. Та ступень, которой достиг человек на лестнице жизни, запечатлена на его ауре, так как излучения ауры обуславливаются достигнутой ступенью. Аурой окружены все тела и предметы проявленного мира, аурой окружено все – от электрона и атома до солнц и планет и всех мировых тел. Также и все особи растительного и животного мира тоже имеют ауру. Каждое из соответствующих тел или проводников человека характеризуется своими излучениями, степень и напряжение которых зависит от присущей им активности, склонностей, привычек и прочего. Качества духа представляют собою формы утвержденных в микрокосмосе человека огней и являются основою аурических излучений.

Состояния сознания в каждый данный момент также сопровождаются соответствующими каждому из них излучениями. Аурой же обуславливается и характер и напряжение заградительной сети. Окутывая себя потоком частиц светящейся материи, можно мгновенно изменить свет своих эманаций. Окружен этими эманациями человек постоянно. Чувства, эмоции и мысли составляют их сущность и цвета. Каждая мысль, несущая Свет или тьму, вносит светимость свою в ореол ауры. Аура утвержденного равновесия мощна магнитно, и поле ее излучений силы необычайной.

Это магнитное поле непреодолимо отталкивает от себя все враждебные попытки темных злодеятелей. Равновесие, представляя собою особое состояние утвердившего овладение собою духа, является и мощной защитой, и могучим оружием. Никто и ничто не устоит против равновесия. Каким бы бурным ни был океан внешних воздействий, равновесие в состоянии укротить любую в нем бурю, любой ураган. Потому утверждение этого великого качества в себе является обязанностью йога. Вместо того, чтобы бороться с внешними препятствиями и бурями и тратить на них бесполезно силы свои и уподобляться борющемуся с ветряными мельницами, надо стремиться владеть полностью и совершенно магнитом собственной ауры, и в особенности же – состоянием равновесия.

«Спокойствие есть венец духа», а равновесие – камни венца. Равновесие и спокойствие – разные аспекты явления одного и того же порядка, но равновесие выше по внутренней структуре своей. Оно включает в себя все высшие качества человека, сведенные в гармонии полной и согласованные в одно могучее и непреодолимое внешними воздействиями пламя восставшего духа, осознавшего свою мощь, нерушимость и неуничтожаемость, пламя, силу которого ничто не в состоянии поколебать. Обычное сознание не выдерживает излучений утвердившего равновесие духа и отступает, ежели было активным и воинствующим против него.

Ошибкою будет думать, что энергия духа должна устремиться для преодоления на что-то вовне. Нет, не вовне, но устремляется она на преодоление самого себя, на приведение всех оболочек в полное равновесие и на утверждение особого, вызываемого только равновесием, состояния заградительной сети и всех остальных излучений. Если за всю свою жизнь в данном воплощении на земле удалось, хотя бы в какой-то степени, утвердить это великое качество духа, жизнь прожита не напрасно. Нужно думать о нем, нужно стремиться к нему, нужно не упустить времени, чтобы сделать хоть что-то в этом направлении.

Сила утверждаемого равновесия будет расти по мере творимых усилий и во времени даст плод свой. Конечно, равновесие утверждается прежде всего мыслью. Мысль господствует над всеми проводниками, и ведет мысль. Надо суметь рассмотреть качество равновесия со всех точек зрения и под всеми углами, от первичных его проявлений и до завершения в человеческой оболочке.

На равновесии зиждется жизнь всякой формы. Но это первичная только ступень. Равновесие духа есть качество синтетическое, есть собирание в едином фокусе всех энергий человеческого микрокосмоса, сознательное, волевое, объединяющее их все в одно – как бы меч духа, на острие которого сосредоточена вся его сила. Одно только направленное острие смутит и остановит самую злобную сущность, самое ярое нападение. На осознании этого великого качества, в себе утверждаемого, следует останавливаться почаще. Ведь осознание есть почти уже овладение, и преддверие, явленное мыслью, входом послужит для вступления во владение им. Овладение собою Пошли мне, Владыка, дабы явление равновесия состоялось.

 

Грани Агни Йоги, 1961 г. 290. (Сент. 29).

Мысль всегда достигает объекта, которого она касается, если она достаточно четка и устремлена.

Но почему же тогда мысленные приказы не всегда действенны? Причин к тому много. Сильное уявление эмоциональности, создавая ярую заинтересованность в достижении результата, тем самым задерживает мысль около посылающего приказ сознания, вместо того, чтобы, подобно стреле, отпустить ее от себя.

Отрыв мысли от сознания является необходимым условием успеха. Мысль можно усилить ритмическим повторением приказа через какие-то определенные промежутки времени. Можно даже по часам, но в эти перерывы мысль надо отпускать от себя, совершенно от нее освобождаясь и занимая сознание другими мыслями.

При астральной заинтересованности соблюсти это условие чрезвычайно трудно и часто почти невозможно. Поэтому движение в астральной оболочке лучше погасить совершенно. Бесстрастие, то есть полное равновесие и даже безразличие к ожидаемому результату, занимает место страстного нетерпения или других чувств астрала. Мысленный приказ, как, впрочем, и всякий приказ, должен быть насыщен полной уверенностью в том, что он будет исполнен. Сопровождать мысленную посылку неуверенностью, сомнением и колебаниями – значит лишить приказ силы. Зная законы действия мысли, уверенность можно иметь непоколебимую, ибо мысль – это энергия, это сила, воздействие которой на другое сознание не может не дать результата, и – в полном соответствии с силою мысли. Лучше всего, послав мысль, о ней совершенно забыть, хотя бы на какой-то период, в то же время держа в подсознании ощущение твердой уверенности в том, что успешного следствия приказа не может не быть.

Также необходимо иметь в виду, что темные злошептатели и злоделатели именно и связывают чаще всего те обстоятельства или явления, против которых направлен приказ. Потому предварительно обезвредить их часто бывает необходимо, послав очищающий луч, которым как бы выжигается сфера окружения субъекта, получающего приказ. Молния мысли сжигает тьму. Меч воителя духа действует особенно мощно. Огненным кругом очистительным окружается сознание, получающее приказ. Кругом также очерчивается и сфера выполнения приказа и определяется время, в течение которого действует он. Конечно, мысль должна быть четкой, яркой, определенной и свободной от всяких сомнений. Хотя мысль и незрима, тем не менее она совершенно реальна, так же как и мысленный образ, который ее выражает. Только упражнение и опыт дадут непоколебимую уверенность в успешном и неизменном выполнении мысленного приказа.

Твердая, каменная, непоколебимая уверенность в том, что приказ будет выполнен, необходима. Даже и словесный приказ исполнен не будет, если он нерешительный и неуверенный и лишен силы. Сознание должно научиться умению отдачи категорического приказа, неослабляемого никакими привходящими условиями, соображениями или подробностями. Приказ несет в себе заключительную картину или мысленный образ того результата, который он имеет в виду. Все промежуточные стадии его выполнения исключаются совершенно, – нужно конечное следствие, не считаясь ни с какими препятствиями и противодействиями. Мысленный приказ можно отдавать, смотря человеку прямо в глаза и говоря при этом о вещах совершенно посторонних, не относящихся к сущности приказа. При передаче приказа на расстоянии можно представить себе глаза и лицо его исполнителя. Можно так же представить себе, как сознание приказывающего как бы входит в исполнителя и совершает нужный ряд действий. Углублять и варьировать явление мысленного приказа можно до бесконечности, но сущность его остается неизменной – действует мысль по линии направления заложенной в ней воли. Без огня воли, вложенной в мысль, действовать она не будет. Мысль, при сосредоточении на ней, собирается в фокус. Так же в фокус собирается и воля, и все сосредоточивается на создаваемом мысленном образе, в который и вкладывается энергия мысли и воли. Весь микрокосм человека собран в фокусе единого, монолитного устремления в этот момент создания конечной картины, или образа, желаемого результата, чтобы после того как послана стрела мысленного приказа, сознание совершенно от него освободить. Это, пожалуй, и есть самое трудное из всего процесса. Легкость перенесения мысли или сознания с одного предмета на другой по воле человека должна быть достигнута и утверждена. Иначе мысль приказа будет находиться около того, кто ее посылает, и цели она не достигнет. Исключается совершенно нетерпеливое и беспокойное ожидание следствий. Следствий не может не быть, приказ не может не быть выполнен, если закон соблюден. Но посылка должна быть благою, ибо даже благая посылка от обратного удара, тоже благого, не освобождает.

Реакция сознания, выполнившего приказ, проявится в той или иной форме, и это следует также учесть. Подавление чужой воли недопустимо, но созвучие с ней не нарушает закона свободной воли. Логичность нравственного обоснования мысленного приказа должна быть непоколебимой и явной. Получающий должен понять, почему он неправ и почему должен поступать так, как диктует приказ.

 

Грани Агни Йоги, 1961 г. 296. (Окт. 1).

Сын Мой, встречать волны жизни бесстрастно, спокойно и в равновесии полном будем учиться на самой жизни. Если явление не вызывает никакой реакции в астрале своей положительной стороной, то не вызовет оно ни огорчения, ни омрачения, ни страдания, когда повернется оно своим теневым, темным, отрицательным полюсом. А так как первым видом реакции астрала легче управить, чем вторым, то потому и следует тушить в себе астральные уявления всех этих чувств. На том полюсе их, который подчиняется воле без особых усилий. Если не позволять себе приходить в восторженное состояние от удачно сложившихся обстоятельств внешних условий житейских, то и сила огорчения от них, когда они изменятся на свою противоположность, будет подрезана под корень и проявиться не сможет. Реакция эта происходит внутри и двуполюсность ее объясняется законом двойственного проявления всех движений, которые происходят в астральной оболочке.

Рано или поздно, но астрал должен быть обуздан. Интерес к его переживаниям заменяется полной незаинтересованностью, страстность – бесстрастием, беспокойство – спокойствием, движение – тишиной. И только тогда, когда движение в нем замолкнет, начнет звучать Голос, Который Говорит Без Звука. Вибрации астрала заглушают его. Не могут уявляться одновременно вспышки астрала и Голос, Говорящий Без Звука. Только из тишины молчания, которая есть мир, может быть слышен этот Голос. Потому и называется он Голосом Молчания.

Все движения астрала, собственно говоря, не нужны, так как без них можно жить тою же жизнью, и даже еще более полной и красочной и не омрачаемой скачками и вспышками бесконечных и беспокойных переживаний. Качество спокойствия в людях ценится очень всеми, знающими и не знающими сущность этого качества и роль астрала. Когда оно нарушается, люди инстинктивно чуют, что ценность этого качества велика, хотя и не отдают себе полного отчета, почему. Спокойствие возможно лишь при контроле над этою оболочкой. И люди отдают должную дань тому, кто этой победы достиг.

Передача воли своей воле Владыки может очень помочь в достижении этой победы, ибо о чем же тревожиться и что же переживать, если Учитель допускает то или иное явление или испытание в жизни ученика. Можно сделать все, что требует жизнь, но переживания, беспокойства и омрачения места уже не будут иметь, если верить Владыке. Так закидаем врага великим и малым, ибо астрал – это враг, и все, что ведет к овладению им, безусловно полезно и освобождает сознание от власти астрала над ним.

 

Грани Агни Йоги, 1962 г. 546. (Нояб. 27).

Созвучие духов, во плоти и тела лишенных, подчиняется одним и тем же законам. Рамки трехмерного мира ему не преграда. Объединение сознаний происходит на плане внеплотности. Помешать может состояние разновесия и занятости земным.

Врата в мир духовный открыты. Но нужна устремления ярость и отрыв от Земли. На известной ступени сознание без особого напряжения и усилий может естественно и свободно пребывать в обоих мирах.

Сведенборг знал это состояние. Знали его и те отшельники, которые пребывали в непрестанной молитве. Но ныне надо научиться пребывать в обоих мирах, не уходя от жизни. Для этого дается йога труда. Сочетание земного труда с надземными устремлениями и породит условия, нужные для созвучия. Равновесие нарушаемо не будет, когда видимое и невидимое занимают в сознании должное место.

Многие, устремляясь, покидали Землю, то есть от нее отрывались, нарушая Закон. Ибо тело земное дается, чтобы жить на Земле и приобретать опыт, даваемый жизнью земною. Отвергнуть нельзя ни надземного, ни земного. Нужно равновесие обоих начал, и тогда созвучие достижимо. Быть может, земные условия потому и держат так крепко, чтобы дух не оторвался и Землю не бросил, когда еще не все извлечено от Земли.

Мудро Учитель Ведет, не прибавим к Его тягости своего непонимания, но устремимся сочетать в сознании своем Небо и Землю в равновесии полном.

 

Грани Агни Йоги, 1964 г. 053. (Янв. 27).

Люди часто теряют голову, попадая в трудные условия. «Теряют голову» означает, что они теряют равновесие. Это также может происходить от шока неожиданностью, от большого горя и прочих тяжелых ударов судьбы. Бывает и так, что слабые души становятся психически ненормальными. Ясность сознания во всех этих случаях нарушается в той или иной степени. Можно представить себе, что же происходит при переходе Великих Границ, когда сброшено тело и человек оказывается в совершенно неожиданных, непривычных и новых условиях.

Подготовленность и размышления об условиях посмертного существования могут до некоторой степени нейтрализовать шок неожиданности. Следовательно, неожиданность надо превратить в ожиданность, непривычность условий устранить приспособляемостью и способностью быстро ориентироваться в любых обстоятельствах. Качества бесстрашия, спокойствия и равновесия, выработанные и утвержденные на Земле, очень помогут собрать свои энергии в фокус и сохранить сознание нераздробленным. Когда центр внутри осознан как нечто нерушимое и независящее от внешнего окружения и собраны энергии духа внутри, сознание можно удержать прочно, если только в течение земной жизни не отрицалась возможность жизни без тела.

Известны случаи в области психиатрии, когда люди, потерявшие душевное равновесие, подчинялись навязчивым идеям и видели вокруг себя не то, что было, а то, что создавало для них их больное воображение. Вопреки очевидности, видимой другими, видели они фантомы, созданные их мыслью.

Поэтому нетрудно представить себе, что там, где все движется мыслью, все создается или отрицается ею, и видимость – по сознанию. В случае отрицания, в случае растерянности, в случае шока неожиданностью или страхом состояние сознания видоизменяется соответственно. Своеобразие надземных условий лишает человека возможности жить ощущениями тела и выполнением его функций. Именно нужно представить себе всю необычность условий Тонкого Мира и приучить себя в мыслях к нему, чтобы не растеряться и не утратить чувства человеческого достоинства. Обезумевши от страха смерти, многие корчатся в диком пароксизме ужаса при полной утрате целостности сознания и, конечно, равновесия; сброшено тело, а переживания остаются и сопровождают свою жертву и далее.

Качества духа, воспитываемые и утверждаемые на Земле, очень нужны для жизни в Надземном. Хорошо много мыслить о пребывании человека в условиях Тонкого Мира, мыслить так, чтобы ясно представить себе, что там есть, и что там возможно, и что ожидает, и чего нет. Два положения надо понять: первое, это то, что всё свое ношу с собой, второе, что человек, умирая, оставляет на Земле целый ряд вещей и условий, которые не могут продолжаться в мире внеплотном. То есть, другими словами, умирая, человек берет с собою и может взять очень многое, представляющее собою элементы внеплотные: мысли, чувства, впечатления, способности, воспоминания, песни и так далее, то есть все богатства своего внутреннего мира, все привязанности и любовь. Но не может он взять ни одного плотного предмета. Нарочно Говорю – плотного, ибо предметы внеплотные тоже тонко, но материальны, и их с собой можно брать, то есть удержать в памяти. Вот это-то различие между тем, что можно взять и чего нельзя, надо понять здесь, на Земле, пока еще в теле, чтобы тем легче было в сознании расстаться с тем, чего взять нельзя. Одеваются также и там, но следует ясно понять различие одежды земной и одеяний астрального мира. Здесь одеваются у портного, там воображением и мыслью. Мысленно нужно себя приучить к тому, чтобы свободно и без сожаления оставить все вещи земные, с которыми связаны чувством воображаемой собственности. Нет ничего твоего, все временно только. Многое нужно понять и ко многому подготовиться, прежде чем спокойно и в полном сознании перейти в Мир Надземный.

 

Грани Агни Йоги, 1965 г. 495. (Нояб. 9).

Как же достичь полноты отрешения от себя? Полнотою наполнения сознания Мною. Но преходящие пустяковые мысли оказываются очень сильными, сильнее того, что нужнее всего.

В чем же секрет этой власти пустяков суетливости над наинужнейшим? Не в том ли, что оболочки привыкли вибрировать, отвечая на воздействия непосредственного плотного окружения. Оно оказывается сильнее пространственной действительности, ибо допущено в сознание без контроля.

Именно нужен контроль над всем, что вторгается бесконтрольно в сферу сознания. Поздно оберегаться, когда вторжение суеты уже состоялось и равновесие нарушено ею. Именно заранее, скажем, с утра, определяется линия защиты от внешних вторжений. Заранее устанавливается, чему дается власть и что лишается власти влиять на сознание, нарушая охрану заградительной сети.

От неожиданностей избавиться невозможно, значит, и неожиданности надо сделать бессильными нарушать равновесие. Значит, ко всему ожиданному и неожиданному придется установить отношение активного, противодействующего бесстрастия, или равновесия. Пусть это будет проявляться в форме безразличия или равнодушия, лишь бы только оболочки остались спокойными и заградительная сеть не была прободаема воздействиями извне. Они преходящи. Зная их преходимость и помня о ней, можно достичь того, чтобы от них оборониться бронею равновесия духа.

 

Грани Агни Йоги, 1968 г. 586. (Дек. 17).

Огорчаясь и омрачаясь под влиянием неблагоприятных обстоятельств, не можем мы этим улучшить их ни на йоту. Поэтому лучше не поддаваться подобным эмоциям. Они вполне естественны в обычных людях. Но реакции йога на внешние условия жизни отличаются от рефлексов обывателей. Лучше научиться не реагировать никак, хотя бы только потому, что не знаете, что принесет с собою то или иное явление. Поэтому надо радоваться или, во всяком случае, не допускать омрачения. Ведь оно не сможет изменить ничего. Реакция полного спокойствия, или бесстрастия, на те или иные события в личной жизни дает в руки власть над собою, а, следовательно, в той или иной мере, и власть над самим событием. Человек, обуреваемый своими чувствами и переживаниями и не имеющий власти над ними, бессилен управлять и явлениями, их вызвавшими. Равновесие – это сила, перед мощью которой не может ничто устоять. И не к изменениям внешних условий, стремящихся нарушить спокойствие духа, надо стремиться, но к утверждению равновесия, которое и даст в руки возможность управить и нежелательными условиями. Обычная ошибка в том, что энергию устремляют именно на внешнее, в то время как самое нужное, самое важное для устранения внешнего – установить равновесие духа. Равновесие собирает внутрь, в фокус огненную мощь духа, энергии которого обычно устремлены вовне и разбросаны по разным направлениям и лишены благодаря этому силы. Как вся сила удара тарана сосредоточивается на острие и приобретает несокрушимую мощь, так и утвержденное равновесие собирает в одну точку приложения энергии сознания и производит нужное действие. В некоторых случаях, особенно при защите, достаточно установить равновесие. В овладении собою заключается огромная сила, и равновесие служит щитом. В течение дня может представиться много случаев уявить равновесие духа. Пусть будет это проявлено на мелочах, так как малые вещи и явления значительны тем, что из них вырастают большие.

 

Грани Агни Йоги, 1971 г. 321. (Май 31).

Сознание может подняться над двойственностью астральных эмоций и этим путем хранить равновесие. Иначе как же не огорчаться, скажем, потерей чего-то, если радовались приобретению этой самой вещи. Именно в радости о чем-то обычно лежит корень печали о нем же. Радуясь людской похвале, тем самым обрекаем себя на огорчения при порицании. Эту двойственную природу личных переживаний надо понять, чтобы не стать жертвою переживаний на положительном полюсе, обуславливая тем самым неизбежность противоположных ощущений.

Поэт, прозревший этот закон, сказал: «Хвалу и клевету приемли равнодушно». К этому можно добавить: не привязывайся ни к чему – и тебе нечего будет терять; не радуйся малым эгоистическим радостям, если не хочешь огорчаться; не очаровывайся также ничем, если хочешь избежать разочарований и не веселись слишком, чтобы не плакать, то есть храни полное равновесие и бесстрастие, когда на одном из полюсов базарная марионетка начинает свой танец, чтобы дергать сознание и заставить его изображать жалкую роль ярмарочной куклы-паяца, реагирующей на все по мере того, как дергают веревочки, которыми она связана и которые приводятся в движение чьими-то чужими руками.